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Ministerios de sanación y de reconciliación en un mundo de violencia

Ministerio de sanación en general

Muchas iglesias de la comunidad del CMI tienen una larga y rica tradición de estudio y práctica respecto del ministerio de sanación de la iglesia, sobre todo gracias a los trabajos de la Comisión Médica Cristiana de 1968 a 1991. Debemos volver a reflexionar sobre las siguientes preguntas al preparar la Conferencia de Atenas:

¿Cuál es el entendimiento cristiano básico del ministerio de sanación? Se ha afirmado con frecuencia que los médicos y los hospitales deben cuidar del cuerpo, los psiquiatras y los psicólogos de la mente, los pastores y los sacerdotes del alma (mediante la atención pastoral y la celebración de los sacramentos). De conformidad con esta afirmación, los laicos, por su parte, estaban llamados a visitar a los enfermos. Actualmente, la labor en muchas iglesias ha ampliado considerablemente las expectativas así como la definición del ministerio de sanación, y se han adoptado enfoques interdisciplinarios. ¡Esto debe saberse! 
¿Qué significa para la iglesia ser una comunidad de sanación? La iglesia debería ofrecer un espacio seguro a los que lo necesitan por razones emocionales, espirituales y/o materiales. Debe ser un lugar donde las personas puedan contar sus historias sin ser juzgadas, un lugar de culto, de perdón y de solidaridad. Una iglesia así podrá llegar a ser también un lugar donde se inician o se acompañan procesos de reconciliación entre las personas. Una iglesia así podrá tener influencia sobre la comunidad más amplia en la consecución de la paz.

Es necesario un diálogo constante o renovado entre los cristianos de diversas tradiciones acerca de la forma de responder a su vocación de sanación de manera pertinente para el contexto.

Es necesario el diálogo entre el enfoque pentecostal/carismático y el enfoque litúrgico/sacramental.

Es necesario el diálogo entre el enfoque médico/científico y el enfoque teológico/espiritual.

Es necesario el diálogo intercultural sobre nuestro entendimiento de lo que significa estar enfermo, ser curado, ser sanado , y cómo esa comprensión está relacionada con nuestra fe y la vida en comunidad.

La misión en tiempos de VIH/SIDA

La pandemia del VIH/SIDA es uno de los mayores problemas con que se enfrenta la misión en nuestro tiempo, porque revela la actitud que adoptan las comunidades de iglesia para con los enfermos, las personas afectadas directa o indirectamente por la pandemia, las personas que buscan un refugio, un espacio seguro, protección. Algunas iglesias, con mucho valor, han llegado a ser lugares de sanación; otras han pasado a ser parte del problema en lugar de ofrecer esperanza. El VIH/SIDA saca a la luz prejuicios subyacentes en relación con la responsabilidad, el pecado, el castigo. La pandemia también pone en evidencia que todos los aspectos de la vida humana están interrelacionados, desde la ética personal a los valores culturales, incluidas las políticas gubernamentales, las prácticas empresariales y la economía internacionales. Entre los aspectos que es necesario examinar mencionaremos:

la comunidad de sanación y las personas que padecen de VIH/SIDA; 
el VIH/SIDA y el papel de los pastores y de los planes de estudio de formación teológica; 
la influencia de las tradiciones culturales (en particular en relación con la problemática de género) en la propagación del VIH/SIDA; 
el VIH/SIDA, la misión y la justicia de Dios; 
el apoyo solidario a las personas que sufren de la pandemia y su defensa; 
el VIH/SIDA y el sistema económico internacional.

La Conferencia será una oportunidad de encuentro para las redes relacionadas con iniciativas ecuménicas sobre VIH/SIDA. Se insistirá muy especialmente en la misión de sanación de las iglesias en África (Iniciativa ecuménica sobre VIH/SIDA en África). Las cuestiones mencionadas anteriormente son sólo ejemplos de problemas a los que podemos hacer frente.

Un ministerio de reconciliación en un mundo de violencia

esta es la sección de la Conferencia relacionada más directamente con el Decenio para Superar la Violencia (DSV). Se insistirá muy especialmente en:

entender lo que ya se está haciendo y lo que es necesario hacer en procesos de reconciliación social y política, que pueden requerir métodos diferentes que en el caso de la reconciliación interpersonal;

reflexionar sobre el papel de las iglesias en las situaciones de conflicto (en particular los recientes conflictos étnicos), y abordar cuestiones como el arrepentimiento, el perdón, la reparación y la sanación de las memorias; 
determinar los desafíos específicos para la misión cristiana en términos de reconciliación y sanación de memorias; 
estudiar las relaciones entre teologías de misión/métodos aplicados en la misión y el aumento o la disminución de la violencia en los conflictos.